АБЕЛЯР ПЕТР(Abélard, Abailard) (ок. 1079-1142), французский философ и теолог-схоласт. Родился в местечке Ле-Палле (или Пале, от лат. Palatium) близ Нанта в Бретани и всю свою жизнь провел, переходя из одних школ и монастырей в другие, почему и был прозван «Палатинским перипатетиком» (peripateticus Palatinus). Поначалу Абеляр интересовался преимущественно логикой и диалектикой, которым обучался у самых знаменитых учителей, в частности – у Росцелина (представителя номинализма) в Лоше близ Ванна и у Гильома из Шампо (представителя реализма), возглавлявшего школу при соборе Нотр-Дам в Париже. Метод Абеляра, впоследствии доведенный до совершенства в сочинении Sic et non, давал ему огромное преимущество в спорах, так что с самого начала он был не столько учеником своих учителей, сколько их соперником, и последние не без ревности отнеслись к тому, что Абеляр ок. 1101 открыл собственную школу, сначала в Мелёне, а затем в Корбее.

Приступ болезни вынудил Абеляра вернуться в Бретань, но затем он вновь примкнул к Гильому из Шампо. Абеляр был весьма честолюбивым юношей и мечтал занять место учителя, возглавив соборную школу Нотр-Дам, однако в то время об этом еще не могло быть и речи, и ок. 1108 он начал преподавать независимо неподалеку от Нотр-Дам, на горе св. Женевьевы; впоследствии его школа послужила ядром, вокруг которого сформировался Парижский университет. Абеляр обратился к теологии, которую изучал под руководством Ансельма Ланского. Хотя Абеляр был исключительно тонким и искушенным теологом, его подчеркнутое стремление опираться прежде всего на разум, готовность рассмотреть любую точку зрения в споре, его тщеславие, а также неосмотрительность некоторых его формулировок восстановили против него церковные круги и сделали его уязвимым для обвинений в ереси. В 1113 он все же возглавил соборную школу Нотр-Дам, хотя и не имел священнического сана.

Абеляр и Элоиза. Абеляр находился на вершине своей академической карьеры, когда его внимание привлекла очаровательная племянница каноника Фульбера – Элоиза. Абеляр добился у ее дяди разрешения поселиться в их доме в качестве учителя, после чего без труда завоевал ее чувства. Абеляр предложил Элоизе вступить в тайный брак, чтобы смягчить гнев ее родственников. Элоиза возражала против этого брака – не только потому, что он помешал бы академической карьере Абеляра, но и потому, что она, поверив Теофрасту, Сенеке, Цицерону и св. Иерониму, была убеждена (по-видимому, совершенно искренне), что занятия философией несовместимы с браком. Однако Абеляр настоял на своем. Элоиза уехала в Бретань, где в доме сестры Абеляра родила ему сына, Астролябия. Затем она возвратилась в Париж, где Фульбер без огласки обвенчал их в присутствии лишь необходимых свидетелей. В это время Абеляру было около сорока, а Элоизе – восемнадцать лет. Родственники Элоизы остались недовольны тем, что брак был заключен тайно, полагая, что это в большей степени спасало карьеру Абеляра, чем репутацию Элоизы. И когда Абеляр, желая оградить Элоизу от постоянных упреков и оскорблений со стороны членов ее семьи, отослал ее в Аржантей, где в монастыре бенедиктинок она приняла монашеское одеяние (но еще не пострижение), ее родственники, подкупив слугу, ворвались в жилище Абеляра и подвергли его оскоплению. История постигших Абеляра злоключений была рассказана им в автобиографии.

История моих бедствий (Historia calamitatum mearum) Абеляр в бенедиктинском ордене. После этого Абеляр принял бенедиктинское облачение и, по-видимому, принес священные обеты в королевском аббатстве Сен-Дени, где продолжал преподавать. Однако его недруги, выразив сомнение в ортодоксальности учения, изложенного в трактате О божественном единстве и троичности (De unitate et trinitate divina), добились того, что на Суассонском соборе (1121) этот трактат (но не сам Абеляр) был осужден. По приговору собора Абеляр некоторое время пробыл «на исправлении» в аббатстве св. Медарда, после чего вернулся в Сен-Дени. Вскоре после этого он навлек на себя немилость настоятеля аббатства, Адама, выступив с осуждением нерадивости монахов, а также высмеяв легенду о том, что основателем аббатства был св. Дионисий Ареопагит, по преданию обращенный в христианство самим апостолом Павлом.

Абеляру пришлось бежать из Сен-Дени, и он нашел убежище в небольшом монастыре в Шампани, где жил тихой жизнью вплоть до смерти аббата Адама. Новый аббат, Сугерий, разрешил Абеляру жить в монашестве в любом месте по его выбору. Абеляр поселился отшельником в лесах близ Труа, где устроил часовню, посвященную Параклету (Св. Духу – Утешителю). В 1125 он неожиданно получил приглашение возглавить аббатство от монахов Сен-Жильда в Бретани. Когда монахинь Аржантея обвинили в несоблюдении устава и они были распущены Святым Престолом по просьбе аббата Сен-Дени Сугерия, возобновившего давние притязания своего аббатства на земли этого монастыря, Абеляр предложил Элоизе и ее изгнанным из обители сестрам поселиться в Параклете. Письма, составившие знаменитую Переписку Абеляра и Элоизы, относятся к периоду после 1130, когда Элоиза стала настоятельницей нового женского монастыря в Параклете. Эти письма, во многом напоминающие переписку св. Иеронима с благочестивыми женщинами, духовным наставником которых он был, – св. Юлией, Евстохией, Марцеллой, Азеллой и Павлой, – свидетельствуют о все возраставшем стремлении Абеляра к святости и об упорном нежелании Элоизы отказаться от памяти о своей страстной любви.

Абеляр оказался не тем аббатом, который отвечал вкусам монахов Сен-Жильда. Около 1136 Абеляр уже снова преподавал в Париже, где у него появились такие многообещающие ученики, как Арнольд Брешианский и Иоанн Солсберийский. Однако его отношение к консервативным церковным кругам оставалось по-прежнему враждебным, что побудило Бернара Клервоского обратиться к французским епископам с предложением наложить запрет на учение Абеляра. В результате на поместном Сансском соборе (1141) ряд тезисов Абеляра был осужден. Теолог обратился непосредственно к Иннокентию II с тем, чтобы папа сам рассмотрел его дело. По дороге в Рим он остановился в аббатстве Клюни, где узнал, что папа утвердил постановления Сансского собора. Настоятель Клюнийского аббатства Петр Досточтимый сердечно принял Абеляра, помирил его с Бернаром Клервоским и добился того, что папа Иннокентий смягчил свое отношение к Абеляру. Приняв приглашение Петра Досточтимого, Абеляр остался в Клюни, где провел следующие два года, обучая молодых монахов в школе аббатства. Умер Абеляр в возрасте шестидесяти трех лет в обители Сен-Марселя близ Шалона 11 апреля 1142. Первоначально Абеляр был погребен в Сен-Марселе, однако позже его останки были перенесены в Параклет. В настоящее время останки Абеляра и Элоизы покоятся под общим надгробием на кладбище Пер-Лашез в Париже.

АЛЕКСЕЕВ, СЕРГЕЙ АЛЕКСЕЕВИЧ

ЛЕКСЕЕВ, СЕРГЕЙ АЛЕКСЕЕВИЧ (1871–1945), также Аскольдов, русский философ. Родился в Москве в 1871. Сын философа А.А.Козлова. Окончил физико-математический факультет Петербургского университета. Защитил магистерскую диссертацию по книге Мысль и действительность (1914).

С 1908 – член Петербургского Религиозно-философского общества. Участвовал в сборниках Проблемы идеализма и Из глубины. После революции преподавал Ленинградском политехническом институте. В 1920-е годы организовал тайное религиозно-философское общество. В 1928 был арестован и отправлен в ссылку в Коми, а позднее в Новгород. После оккупации немецкими войсками Новгорода выехал в Германию. Умер Алексеев в Потсдаме 23 мая 1945.

Значительное влияние на Алексеева оказала теория «панпсихизма» его отца А.А.Козлова. Это влияние особенно заметно в первом серьезном философском сочинении Алексеева Основные проблемы теории познания и онтологии (1900). Своему отцу он посвятил книгу Алексей Александрович Козлов (1912). И в дальнейшем он оставался верен основным принципам концепции «панпсихизма», постоянно обращаясь в своем творчестве к религиозно-метафизической проблематике. Отрицание метафизики в новейших философских учениях есть, по Алексееву, проявление общего для новоевропейской культуры секуляризма. «Позитивизм и метафизика суть лишь вариации старого противоположения науки и теологии, гуманизма и теодицеи». Секулярность, доказывал Алексеев, сыграла решающую роль и в антиметафизическом гносеологизме неокантианских школ. Так же, как и Козлов, он исходил из первичной реальности «я» и признавал «гипотетическую», но совершенно необходимую для познания «всеобщую одушевленность» мира. В своей гносеологии Алексеев критически оценивал феноменологический и кантианский антипсихологим, отстаивая реальность и подлинность индивидуального душевного опыта и «непосредственного сознания». «Мы выводим все познание из двух источников: 1) из непосредственного сознания, которое и есть самая первоначальная для нас действительность, дающая нашему познанию необходимый базис и точку отправления, и 2) из мышления». Реальным и имеющим самое непосредственное отношение к познанию он признавал и трансцендентное, которое «неудержимо прорывается во всякую гносеологию». Эта никогда не прерывающаяся связь с трансцендентным определяет универсально символический характер человеческого познания

АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ, СВ.

АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ, СВ. (Albertus Magnus) (1193?–1280), выдающийся немецкий теолог, философ и естествоиспытатель. Альберт фон Больштедт (Albert von Bollstdt), сын графа Больштедта, родился в Лауингене близ Аугсбурга в Швабии. При жизни его обычно называли Альбертом Лауингенским или Кёльнским. Был воспитан в среде феодальной аристократии, учился в Падуанском университете, где попал под влияние Иордана Саксонского, второго магистра-генерала ордена братьев-проповедников (доминиканцев), который читал проповеди студентам в конце 1223. В возрасте шестнадцати с половиной лет, несмотря на противодействие отца и друзей, Альберт вступил в орден братьев-проповедников и обучался в доминиканских школах. Свою собственную преподавательскую деятельность начал в Кёльне в 1228. В 1245 уехал из Кёльна в Париж, где получил степень магистра теологии и возглавил кафедру богословия. В это же время начал писать первые из своих многочисленных трудов по естествознанию, метафизике, логике, этике, экзегезе Св. Писания и теологии.

В 1248 Альберт возвратился в Кёльн, где преподавал философию и теологию вновь принятым членам ордена в Studium generale – доминиканской школе, только что основанной в этом городе. Там одним из его учеников стал Фома Аквинский. Во время поездки на юг Италии Альберт обнаружил рукопись трактата Аристотеля О движении животных (De motibus animalium) и составил к нему комментарий.

В 1260 Альберт стал епископом Регенсбургским, однако в 1262 сложил с себя епископский сан и вернулся к преподаванию. В 1277 отправился в Париж, где выступил в защиту Фомы Аквинского от обвинений парижского епископа Тампье, по мнению которого 219 тезисов Фомы свидетельствовали в пользу учения латинских аверроистов о превосходстве философии над теологией.

Хотя церковь враждебно относилась к философам и аристотелизму, Альберт многое сделал для популяризации сочинений Аристотеля. Им написаны комментарии к большинству сочинений Аристотеля: Альберт – не простой толкователь, но философ и богослов, разъясняющий и дополняющий сочинения Аристотеля и в то же время исправляющий их для приведения в согласие с христианским вероучением.

Умер Альберт в возрасте 74 лет в Кёльне 15 ноября 1280. Альберт был беатифицирован в 1622, а затем канонизирован и причислен к учителям церкви папой Пием XI в 1931. День памяти святого 15 ноября. Критическое издание его трудов осуществлено в Кёльне (1951–1971).

БЕРКЛИ, ДЖОРДЖ

БЕРКЛИ, ДЖОРДЖ (Berkeley, George) (1685–1753), англо-ирландский философ. Родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия) 12 марта 1685. Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже в Дублине, где впоследствии преподавал. В 1713 перебрался в Лондон и благодаря первым философским трудам – Опыт новой теории зрения (An Essay Towards a New Theory of Vision, 1709), Трактат о принципах человеческого знания (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710) и Три разговора между Гиласом и Филонусом (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а также остроумию и обаянию получил признание в лондонском свете. Стал священником в 1710. Путешествовал по Европе в 1713–1721; в 1724 был назначен деканом в Дерри. Приблизительно в 1723 Беркли загорелся идеей основать колледж для индейцев на Бермудских островах. Ожидая положительного решения о субсидии на этот проект (который так никогда и не осуществился), он был вынужден оставаться в Ньюпорте на Род-Айленде c 1728 по 1731, где написал работу Алсифрон, или Мелкий философ (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 Беркли получил назначение епископом Клойнским в Дублин, где создал свой последний значительный труд – Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). В 1752 он отошел от дел и вместе с семьей переехал в Оксфорд. Умер Беркли в Оксфорде 14 января 1753.

Философия Беркли, имевшая сильную религиозную подоплеку, явилась в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм.

Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества – не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, – суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как «реальности», существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является «материальная субстанция» Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, – значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, «идеи», не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в «не воспринимающей субстанции». Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако «материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей». Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть «установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения».

В действительности существуют только «духи», которые бывают двух родов: это конечные умы и Мировой Ум (Бог). О духах мы не имеем никакой идеи, ибо идеи пассивны и бездеятельны, и в них не может быть схвачено то, что действует. Дух познаваем не непосредственно в чувственном опыте, но только через свои проявления. О духе мы имеем только «понятие», но такое понятие, в отличие от понятия материи, не является противоречивым.

В работах позднего периода Беркли уже не акцентирует значение чувственного опыта. В третьем Диалоге он расширяет понятие восприятия до понятия постижения, а в Сейрисе уже утверждает, что знание есть понимание. Наконец, оставляя и понимание, Беркли пишет о нашей полной зависимости от духовного мира, в котором мы существуем как конечные существа.